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Suite aux méditations de St Augustin sur le Paradis et le Purgatoire

Suite aux deux méditations de St Augustin

sur le Paradis et sur le Purgatoire

 

Mon article du 1er novembre, reproduisant un large extrait de la "Lettre  des Croisés du Sacré Cœur", écrite par Mme Brault, a suscité pas mal de réactions, m'obligeant à quelques réflexions et une demande:

La demande tout d'abord: y a-t-il une référence précise du texte cité à une oeuvre de St Augustin?

On trouve  facilement cette méditation dans les paroisses, mais sans référence plus précise que le nom de St Augustin.

Certains attribuent facilement des textes à St Augustin  sous le prétexte qu'il a beaucoup écrit. On ne prête qu'aux riches!

Il est vrai que le style du poème n'est pas typique de celui de St Augustin, mais, au cours des traductions, un style évolue. Est-ce le cas ici, puisque nous arrivons à une forme poétique?

Le plus loin que nous remontons pour l'instant, grâce à vos courriels, serait au chanoine anglican Harry Scott Holland (1847-1918).

Le chanoine aurait récité ce poème à la cathédrale St Paul, en 1910, pendant l'exposition du corps du roi Edouard VII à Westminster.

Certains assurent que ce poème fut traduit et adapté par Charles Péguy (1873-1914), ce qui pourrait expliquer sa "fortune" en France. Mais tout est à vérifier à ce stade de la discussion et je n'en ai pas le temps. Nous comptons sur vos recherches.

 

Les réflexions:

Vous êtes plusieurs à me signaler l'article "furibard" (et il a raison de l'être) du Père Bandelier dans le N°1502 du 28 octobre 2006 de Familles Chrétiennes  (à la veille donc de notre propre publication de ce texte).

Il écrit : "C'est une grave erreur de le proclamer (ce texte), lors des funérailles chrétiennes", et d'expliquer: "On remplace la proclamation de la foi et la célébration du Mystère pascal par de la méditation poétique, de l'émotion vaguement religieuse. Faut-il mobiliser la paroisse pour si peu? Les pompes funèbres font cela très bien dans leurs salles de méditation et autres jardins du souvenir. On vous propose même, sans supplément, un fond musical".

Le Père Bandelier a évidemment raison, mais hélas, obligé d'assister à des enterrements, je ne vois pas souvent, dans nos églises sans prêtre, abandonnées à une "brave" dame paroissiale qui "fait les prières", autre chose que dans un funérarium...en moins "bien".

Dans le cas présent, la méditation "poétique", dite " de St Augustin", devient une proclamation de foi...pour les catholiques qui ne doivent comprendre ce poème qu'à la lumière de ce que j'ai quand même cru bon de préciser dès le début, en note de la rédaction: "St Augustin imagine l'âme d'un défunt, arrivée au Paradis".

Dans une autre note de la rédaction, en fin de méditation,  j'insiste sur les âmes en Enfer pour lesquelles nous ne pouvons plus rien et sur les âmes au Purgatoire pour lesquelles il faut prier.

Dans mon courriel de présentation et d'invitation à lire cette méditation sur http://www.lunivers.info, j'insiste  sur la différence entre la mort des saints, aboutissant au Paradis en passant ou non par le Purgatoire et la mort des damnés pour l'éternité. J'insiste, malgré une coquille que le sens corrige, sur la prière des saints, la prière auprès des saints  (et non "pour" les saints!) le 1er novembre et sur la prière pour les âmes du Purgatoire (en attente donc de sanctification) le 2 novembre. Et toujours la remarque: "l'essentiel est de ne pas être damné, car c'est définitif".

Et, toujours dans ce courriel, j'écris deux paragraphes sur les âmes qui se perdent et sur les "souffrances perdues" par refus ou ignorance de l'Union à la Croix. Je conclue en citant le cas de "ce diacre faisant des visites de malades à qui "on'' a interdit de parler de Jésus Christ, de Sa passion et de Sa résurrection. Exit le sens de la souffrance, le sens de la mort".

La seule différence entre le Père Bandelier et moi c'est l'interprétation de ce texte attribué à St Augustin.

En tant que catholiques nous sommes d'accord, au point que j'ai senti qu'il fallait en préciser l'interprétation "orthodoxe".

Le Père Bandelier, lui, voit son exploitation par le New Age. Et là aussi il a raison. Mais cela va loin, car ce sont la plupart des paroisses qui sont concernées par sa critique! Il est de la "maison"...il sait mieux que moi l'utilisation "vasouillarde" de ce texte en paroisses.

Et il précise: "On connaît le sophisme classique pour justifier le déni de la mort: avant je ne suis pas mort, après je verrai bien, il est donc inutile de se torturer avec ce prétendu problème. Pourtant, entre avant et après, il y a aura ce moment inéluctable: il faudra bel et bien mourir. (...) Le christianisme, loin de tirer les ficelles de la peur, annonce une invincible espérance, source de paix et de confiance. C'est autre chose que ce discours New Age où la vie est un long fleuve tranquille et sans rivages, sans traversée, sans passage. Dans cette guimauve pieuse, que reste-t-il de la Croix du Christ, de sa mort de sa résurrection? Et de la nôtre? Je dis bien résurrection. Pas une vague survie dans un monde parallèle. Mais une transfiguration de tout l'être, corps et âme, dans l'amour trinitaire".

En effet: si l'on isole la méditation dite de St Augustin d'un contexte expressément catholique, on peut la méditer à la mode New Age. De l'importance de préciser que cette méditation fait intervenir une âme au Paradis, et non au Purgatoire et encore moins en Enfer.

Le Père Bandelier est choqué par le fait que l'âme, dans cette fiction,  dit, dans la version anglaise, anglicane, que "la mort n'est rien du tout, j'ai juste glissé dans pièce d'à côté" et demande de ne pas pleurer pour elle.

Je suis bien sûr toujours d'accord avec le Père Bandelier quand il écrit: "Non, la mort n'est pas rien! D'abord, quand on aime, cela fait très mal. De partir. Et aussi de rester. Vous êtes zen vous? Tant mieux pour vous. Ou plutôt tant pis. Moi je pleure. Comme Jésus devant le sépulcre de son ami Lazare. Et les trois mille morts des tours de Manhattan le 11 septembre? Et les victimes du tsunami?"(...) "Ce n'est rien brave gens, rien du tout. Vous pouvez me croire, on l'a dit à l'Eglise!".

Oui, Père Bandelier et j'espère que tous mes lecteurs, comme les vôtres,  ont bénéficié du "don des larmes".

Il est bien et bon de pleurer, en certaines circonstances bien sûr.

Mais l'âme au Paradis serait-elle bonne si elle ne voulait pas consoler celle qui reste sur terre?

Seule une âme damnée pourrait prendre plaisir à entretenir les pleurs humains. Il n'y aurait plus d'amour, marque du salut.

"Essuie tes larmes et ne pleure pas si tu m'aimes", dit-elle dans le texte, preuve, dans une optique catholique et non "New Age", qu'elle est au Paradis et non au Purgatoire ou en Enfer.

 

Finalement, ce texte mérite un bon encadrement catholique pour être profitable...et donc faire célébrer des Messes, neuvaines et trentains pour le "repos" des âmes du Purgatoire. Qui ne sait qu'un "trentain" est souverain en vue de ce "repos" de l'âme de la personne aimée...et donc de notre apaisement? Nous pourrons sécher nos larmes à la fin d'un trentain.

La 2ème méditation de mon article du 1er novembre, sur le Purgatoire, se conclue par deux adresses pour faire dire ces Messes, pour les personnes aimées ...et pour les rois qui ont fait la France et qui ne peuvent, une fois sortis du Purgatoire, qu'intervenir pour notre pays...

Une urgence à l'époque du New Age!

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Date de création : 03/11/2006 18:26
Dernière modification : 03/11/2006 08:14
Catégorie : Information


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